Текст подготовлен в рамках проекта «Динамика религиозной ситуации и конфессиональная идентичность в Московском регионе». При реализации проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 05.04.2016 № 68-рп и на основании конкурса, проведенного Национальным благотворительным фондом.

Православная церковь на территории Украины; не признана канонической ни одной из Поместных православных церквей. Название происходит от Украинского экзархата Русской православной церкви, с указанием юрисдикции для различения в названии от Украинской православной церкви (далее – УПЦ), находящейся в составе Русской православной церкви.

История

Возникновение церкви тесно связано с политической ситуацией в стране и обретением ей в 1991 г. независимости. Уже в конце 1980-х гг. в связи с ростом сепаратистских настроений на западе Украины активизировалась деятельность церквей с акцентом на национальную самобытность – прежде всего Украинской греко-католической и Украинской автокефальной православной церквей (далее – УАПЦ), нередко вступавших в конфликты с Русской православной церковью. Для урегулирования положения в 1990 г. Священным синодом Русской православной церкви было принято решение о предоставлении Украинскому и Белорусскому экзархатам статуса автономии, а затем и независимости с правом иметь собственные Синоды и самостоятельно избирать себе главу. Когда в 1991 г. Украина в одностороннем порядке объявила о выходе из СССР, первый ее президент Леонид Кравчук в полной мере поддерживал планы Филарета по созданию «независимой церкви в независимом государстве».

В 1992 г. УПЦ потребовала у Русской православной церкви автокефалию (церковную независимость), в каковой ей было отказано под предлогом того, что Архиерейский собор не вправе решать такие вопросы. На Архиерейском соборе Русской православной церкви в Москве украинские епископы не поддержали своего предстоятеля, в результате чего у митр. Филарета потребовали уйти в отставку, он сначала согласился, а потом вернулся в Киев и отказался, в связи с чем 11 июня того же года был лишен священства.

В 1992 г. избрали нового предстоятеля Украинского экзархата Русской православной церкви, которым стал митрополит Владимир (Сабодан). После этого митр. Филарет с сохранившими ему верность архиереями инициировал собор по объединению части УПЦ и УАПЦ, на котором в 1992 году появилась новая структура – Украинская православная церковь Киевского патриархата (далее – УПЦ КП). На соборе выбрали и главу новой церкви – патриарха Мстислава (Скрипника). После этого собора три епископа УАПЦ подали прошения на переход в Русскую православную церковь. Параллельно с этим некоторая часть УАПЦ не признала объединения и не захотела входить в структуру Киевского патриархата. На данный момент главой конфессии является патриарх Филарет (Денисенко), 22 октября 1995 г. он был интронизирован на патриарший престол. Официальный титул – «Святейший Патриарх Киевский и всея Руси-Украины».

В целом для УПЦ КП характерна достаточно жесткая националистическая позиция; ее сторонников постоянно обвиняют в насильственных захватах приходов УПЦ на территории Украины. После смены власти в Украине в результате политического кризиса 2013-2014 гг. и событий на Майдане Незалежности проекты по обретению церковью автокефалии поддерживаются Верховной радой и Президентом; в июне 2016 г. Верховной радой было подписано обращение к Вселенскому патриархату (Константинопольской православной церкви) с просьбой об образовании на территории страны единой церковной организации, которая бы объединила УПЦ КП, УПЦ (находящаяся в составе Русской православной церкви) и УАПЦ, так что раскол тем самым был бы преодолен.

До этого, в 1993-1994, 2007-2008 и 2015 гг. Киевский патриархат совершал также попытки пойти на объединение с УАПЦ с целью объединенными усилиями добиться у Константинополя искомого статуса, апеллируя к тому, что Киевская митрополия, находившаяся до этого под руководством греков, в 1686 г. была незаконно передана Московскому патриархату. Политика Вселенского патриархата в этом отношении, однако же, отличается крайней осторожностью в связи с возможными конфликтами с Русской православной церковью, отношения с которой у него и так в последнее время складываются не самые благоприятные.

Церковь поддерживает евхаристическое общение с Македонской и Черногорской православными церквями, статус которых не был признан Сербской православной церковью, а также с находящимися в юрисдикции Константинополя Украинскими православными церквями в США и Канаде.

Практика

Культовая практика имеет типичные для православия региональные особенности. Богослужение преимущественно проводится на украинском языке, однако встречаются случаи употребления церковнославянского и русского (на приходах в России и Украине), греческого, английского и японского языков в качестве богослужебных.

Численность

Большинство представителей данной конфессии проживает в Украине. Согласно социологическому опросу, проведенному в Украине в феврале 2016 г., 38% православных Украины относят себя к УПЦ КП .

В России, согласно государственной статистике, зарегистрировано восемь общин и одно епархиальное управление в Московской области. Единственный храм УПЦ КП на территории России – Богоявленский собор в г. Ногинск Московской обл. – принадлежит Богородской епархии, которую возглавляет митр. Адриан (Старина). 3 октября 2016 г. Ногинский городской суд принял постановление о его сносе. Кроме того, на территории России действует Обоянско-Белгородская епархия УПЦ КП, но храмов у нее нет и богослужения проводятся в приспособленных для этого домашних помещениях. Общины УПЦ КП присутствовали на территории Крыма, однако сейчас на территории Крыма отсутствуют зарегистрированные религиозные организации этой церкви.

В других странах УПЦ КП имеет последователей среди украинской диаспоры, в том числе в США, Канаде, Австралии, странах ЕС, Японии и Парагвае.

Литература

Конфессиональная ситуация на Украине: история и современность. – М.: Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, 2011. – 365 с.

Драбинко А . Православие в посттоталитарной Украине (вехи истории). – К.: 2002. – 296 с.

Єленський В . Релігія після комунізму: Україна в центрально-східноєвропейському контексті. Київ: НПУ ім. М. П. Драгоманова, 2002. – 420 с.

Історія релігії в Україні. - Т. 10. Релігія і Церква років незалежності України / За ред. А. Колодного. - Київ-Дрогобич: Коло, 2003. – 613 с.

А. Зыгмонт и Е. Воинов

Http://www.pravoslavie.ru/86919.html

В течение последних месяцев представители Киевского патриархата активно и системно продвигают на различных уровнях информацию о том, что их церковь поддерживает большинство населения Украины. Параллельно с этим процессом время от времени в СМИ публикуются данные той или иной социологической службы, которые нацелены на подтверждение состоятельности слов спикеров т.н. УПЦ КП.

При этом данные называются разные. Впрочем, важно не их приблизительное совпадение, а повторяющаяся демонстрация того, что по многим показателям Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП) уступает чуть ли не в несколько раз своим главным «оппонентам» – Киевскому патриархату.

Например, одно из исследований, которое получило серьезную огласку в СМИ, зафиксировало для УПЦ МП довольно мрачную картину. Речь идет о февральском социологическом опросе, проведенном четырьмя компаниями: Центром социальных и маркетинговых исследований SOCIS , Социологической группой «Рейтинг» , Центром Разумкова и КМИС . В нем приняло участие 25 тысяч граждан Украины.

Согласно результатам исследования, из тех, кто относит себя к православным верующим, 38% ассоциируют себя с т.н. УПЦ Киевского патриархата, почти 20% – с УПЦ МП и всего лишь 1% – к УАПЦ. При этом сторонники УПЦ МП преобладают над сторонниками т.н. УПЦ КП всего лишь в 4 областях Украины.

При этом примечательно, что появление соответствующих опросов практически совпало по времени с очередной реанимацией процесса объединения УАПЦ и Киевского патриархата. В рамках многочисленных обсуждений было сломано множество копий по поводу того, на каких принципах должно происходить слияние двух религиозных структур. Представители т.н. УПЦ КП, оперируя имеющимися у них социологическими и статистическими данными, настойчиво продавливали приоритетность своего сценария объединения. В ответ на возмущение своих партнеров из УАПЦ они де-факто выдвинули простой аргумент: «Нас больше, поэтому мы правы».

Впрочем, этот момент следует воспринимать только как тактическую составляющую. Существуют мнения, что социологические и статистические данные нужны Киевскому патриархату для продвижения более глобальных целей.

Так, в журналах заседания Священного синода т.н. УПЦ КП, которое проходило 27 июля 2015 года, можно встретить весьма интересный фрагмент: «Украинская православная церковь Киевского патриархата рассматривает себя исключительно как наследница древней Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата и в этом качестве, опираясь на неоднократные решения Соборов и заверенную многочисленными социологическими опросами волю большинства православных жителей Украины (всего около 20% православных верующих относят себя к Церкви Московского Патриархата)…»

В контекст этого пассажа ложится и недавнее заявление «патриарха» Филарета, которое он сделал на заседании в честь 400-летия Киевской православной богословской академии. Его суть можно описать одним предложением: объединение украинского православия будет проходить на базе Киевского патриархата. Откуда такая уверенность? Всё просто: глава т.н. УПЦ КП опять прибегнул к жонглированию столь удобными для него статистическими данными, заявив о приверженности целых 40% православных украинцев Киевскому патриархату, только 20% – УПЦ и совсем ничтожных 1,2% – УАПЦ.

Статистика – инструмент в игре Киевского патриархата, цель которой – добиться канонического статуса от Константинополя

Эти примеры подталкивают к мысли о том, что упомянутые социологические исследования появились не просто так. Так или иначе они помогают т.н. УПЦ КП в решении целого ряда задач. В первую очередь в «подтверждении» статуса «самой большой православной» конфессии Украины. Оперируя этим фактором, Киевский патриархат желает добиться права говорить якобы от имени большинства православных украинцев и придавать на этой основе незыблемый вес некоторым своим инициативам. В частности, попыткам обрести на выгодных для себя условиях канонический статус из рук Константинопольского Патриархата.

В теории у Киевского патриархата всё складывалось гладко. Однако жизнь не терпит надругательства над правдой и реальностью.

На праздничный крестный ход Киевского патриархата вышло 3 тыс. человек, а в крестном ходе УПЦ Московского Патриархата шли 30 тыс. верующих

Нокаутирующий удар по статистическим «рекордам» т.н. УПЦ КП нанесло празднование 1000-летия со дня преставления святого равноапостольного великого князя Владимира. 27 июня по улицам Киева прошел грандиозный ход верующих УПЦ , в котором приняли участие свыше 30 тысяч человек. На следующий день Киевский патриархат вывел на улицы своих сторонников. По самым оптимистическим данным, их собралось около 3 тысяч человек.

В контексте этого возникает один интересный вопрос. А именно: как так получилось, что т.н. УПЦ КП, за которой социологическими исследованиями «закрепили» самое большое количество православных прихожан Украины, вывела на ход минимум в 10 (!) раз меньше людей, чем Украинская Православная Церковь?

Ведь нельзя сказать, что празднование 1000-летия преставления князя Владимира было рядовым событием. И что в т.н. УПЦ КП к нему всесторонне не готовились.

Значит, скорее всего, дело в ином. А именно – в существенном разрыве между «бумажными», навеянными опросами показателями и реальностью.

В свете сказанного также стоит отметить, что сомнение вызывают не только данные социологических исследований, отдающих лидирующее положение Киевскому патриархату, но и иная связанная с ним статистика.

Об этом, в частности, в интервью информационному агентству «ЛигаБизнесИнформ» упомянул глава УАПЦ митрополит Макарий. Отвечая на вопрос о том, какая конфессия будет крупнейшей после объединения автокефальной церкви и «филаретовцев», он сказал: «По числу реальных приходов или бумажных? Это разные цифры, поэтому их трудно назвать. Бумажных – по себе скажу. В Таврической епархии у нас на бумаге 54 прихода, а действующих – 32. Потому что нет священников, нет помещений. Это огромные средства. Есть села, в которых приходы зарегистрированы, но денег хотя бы на часовню нет. Понятно, что больше приходов будет у Киевского патриархата. Хотя с бумажными приходами у них ситуация не лучше».

Для полного понимания сказанного необходимо обратиться к статистическим данным Государственного департамента по вопросам национальностей и религий, которые датируются 1 января 2015 года.

Они зафиксировали следующую расстановку сил.

Приведенные данные весьма интересны. В особенности по следующим двум показателям.

Как видно из таблицы, в Украинской Православной Церкви насчитывается 207 монастырей и 4869 монашествующих.

В т.н. УПЦ Киевского патриархата – 62 монастыря и (прошу особого внимания!) 221 монах.

В Украинской Православной Церкви – 4869 монашествующих; у Киевского патриархата – 221

Просто сопоставьте: 4869 и 221.

При этом по количеству приходов УПЦ превышает Киевский патриархат почти в три раза. Если провести грубую аналогию, то можно было бы ожидать такой же пропорции по монашествующим (интересно, что по количеству монастырей пропорции практически идентичны – в 3,3 раза).

Предположим, что количество монахов т.н. УПЦ КП равномерно разбросано среди существующих там обителей. Получается, что на каждый монастырь приходится по 3–4 человека (если где-то их больше, то, значит, в определенных обителях их меньше; в силу этого не стоит исключать существования монастырей, при которых может теоретически трудиться один монах). В общем, эти цифры всё равно поражают: всего лишь 3–4 человека.

Почему этот момент настолько важен? Всё просто. За последнее время в СМИ неоднократно поднимался вопрос о целесообразности передачи Киево-Печерской и Почаевской Лавр в руки «правильной патриотической конфессии».

Если Лавры будут переданы Киевскому патриархату, найдутся ли для них монахи?

В свете сказанного возникает вопрос: в случае перевода Лавр в юрисдикцию Киевского патриархата у них банально найдутся люди, чтобы занять место нескольких сотен монахов УПЦ, которые сейчас подвизаются в упомянутых святынях? Ведь за все годы своей «независимости» Киевский патриархат сумел выдвинуть из своих рядов только чуть более 200 монахов. А это очень неприятный для них показатель. Ведь приблизительную силу Церквей следует фиксировать не по количеству сторонников, которые зачастую определяются со своей конфессиональной принадлежностью во время соцопросов, а по другим показателям. В первую очередь – по количеству монахов.

Этот момент нельзя недооценивать. Приведу всего лишь один пример, который весьма красноречиво и однозначно всё поясняет. Преподобный Феодор Студит назвал монахов «нервами Церкви», поскольку они – это ее центр, фундамент и главная движущая сила.

Исходя из этого, за потенциальную судьбу Лавр становится страшно. Монашеская молитва там просто может угаснуть.

Вполне возможен и еще один вариант.

«Йога мира.

Мы находимся в самом сердце древнего Киева, в Выдубицком монастыре (принадлежит т.н. УПЦ Киевского патриархата. – М.К. ), рядом с Ботаническим садом. Атмосфера мира и покоя, чистый воздух, красивый сад, уютные залы и помещения помогут сделать занятия максимально эффективными.

Также для вас:

• Индивидуальные занятия и консультации
• Тематические семинары
• Ци-гун
• Мини-группы
• Медитации
• Эзотерические путешествия
• Эзотерическая литература
• И многое-многое другое!»

Не исключено, что подобного рода тексты являются следствием дефицита монахов в монастыре. И что это вынуждает обитель сдавать свои корпуса в пользование различным структурам, часть из которых, как показывает определенная практика, может исповедовать в находящемся под омофором Киевского патриархата месте далеко не православные ценности.

В целом же всё сказанное выше – серьезный повод задуматься для тех украинцев, которые относят себя к православным верующим. На вопрос: «Что важнее: статистика и данные опросов или дух и благодать?» – каждый должен ответить сам. Откровенно и непредвзято. Ведь от полученного ответа зависит вся наша последующая жизнь…

Мы уже рассказывали о том, куда, как и за сколько можно сходить в Киеве. В этой статье уделим больше внимания именно религиозным достопримечательностям Киева. Ведь совсем не удивительно, что именно его называют матерью городов русских. Помимо того, что украинская столица является крупным современным мегаполисом, здесь с особой бережностью и трепетом относятся к многочисленным храмам, соборам и монастырям. Любоваться ими можно бесконечно, и в этом гиде мы постараемся рассказать вам максимум о том, как это лучше всего сделать.

Киево-Печерская лавра

Год основания: 1051 год, основал Ярослав Мудрый.

Когда приезжать: туристов здесь принимают ежедневно с 08:30 до 18:00.

В чем особенность? Первое место, которое стоит посетить. Киево-Печерская лавра является древнейшей и без преувеличения главной православной святыней не только города, но и страны. Это уникальный комплекс, не имеющий аналогов во всем мире. На территории всей Киевской Руси в свое время именно этот монастырь стал первым - его историческая ценность неоспорима. Удивительно и то, что нашествия и войны хоть и были, но почти не тронули лавру: ей удалось сохраниться практически в первоначальном виде, потому что всегда максимально быстро отстраивалась.

Киево-Печерскую лавру можно назвать маленьким православным городком в центре большого города. Только оцените его масштаб: здесь 14 храмов, мужской монастырь, одна из первых на Руси типографий, 7 музеев, пещера с мощами святых и многое-многое другое. Монастырь обрел статус лавры в семнадцатом веке: это высший статус, который говорит о его бесспорной значимости.

Все соборы Киева прекрасны, однако именно лавра удивляет туриста самыми ценными сокровищами: на приличной глубине под землей здесь размещены кельи, в которых более тысячи лет назад молились монахи. В этих же пещерах хранятся и мощи святых. В лавру за благословением приезжали Петр Первый, Николай Второй, Екатерина Вторая и многие другие монархи. Нельзя не отметить, что именно здесь создавалась легендарная «Повесть временных лет», без которой сегодня было бы сложно восстановить историю Древней Руси.

Сколько стоит вход? Если заходить в лавру через центральный вход, то заплатить придется около пятнадцати гривен. Однако за эти деньги вы сможете насладиться только архитектурой. Максимальная же стоимость составит около пятидесяти гривен, однако в нее будет включено посещение всех объектов комплекса, включая уникальные пещеры с кельями монахов и мощами святых (туда вход оплачивается отдельно). Если вы школьник или студент, то можете рассчитывать на приличную скидку. Пройти в лавру бесплатно можно в воскресенье, когда люди идут на службу: в этот день чаще всего контроллеры не работают. На всякий случай напомним, что девушки и женщины должны быть в платке и в юбке ниже колена.

Как доехать? Если вы будете ехать на метро, то выходите на станции «Арсенальная». К слову, эта станция является самое глубокой не только в Киеве, но и мире. Только представьте: ее глубина равняется ста пяти метрам! Когда выйдете из метро, увидите памятник с пушкой, вам нужно в подземный переход за этим памятником. Выходите налево и попадаете на остановку, где ждете двадцать четвертый автобус - он и довезет вас до лавры. Также ищите Киево-Печерскую лавру и другие церкви Киева на удобной интерактивной карте .

Андреевская церковь

Год основания : заложена в 1744 году к приезду Екатерины Первой. Адрес - улица Андреевский спуск, дом 23.

Когда приезжать: богослужения проводятся с 10:00 до 13:00 и с 17:00 до 19:00 каждый день. Музей работает с 13:00 до 17:00 (в среду выходной!).

В чем особенность? Андреевская церковь является неповторимо яркой постройкой в стиле барокко. Строилась церковь по проекту всемирно известного Бартоломео Растрелли. И сегодня именно эту церковь называют его лебединой песней. Как и все сооружения в стиле барокко, Андреевская церковь парадная, эффектная, живописная, богатая на декор.

Заложена церковь на крутом берегу Днепра, видимо, поэтому она так мало за свою историю использовалась по прямому назначению. Из-за не совсем удачного расположения церкви постоянно угрожал сдвиг с обрыва. Храм пришел в запустение и был под угрозой уничтожения. Спасла ее императрица Екатерина, благодаря чему мы и можем сегодня наслаждаться этим великолепием. Церкви Киева: фото смотрите ниже.

Сколько стоит вход? Вход для туристов совершенно бесплатный. Имейте в виду, что по пятницам, субботам и воскресеньям в церкви можно послушать концерт камерной классической музыки (начало в 19:30).

Как доехать? Если вы движетесь от Майдана Незалежности, то садитесь на 18 или 16 троллейбус. Также можно доехать до станции «Почтовая площадь», затем пересесть на фуникулер: поднимаетесь, идете направо, а там и Андреевский спуск. Есть еще вариант: выйти на станции «Контрактовая площадь» и просто идти вверх по Андреевскому спуску - эту великолепную церковь вы точно не пропустите. Найти ее сможете и на удобной интерактивной карте . Насладитесь красотой Андреевской церкви и на видео .

Михайловский Златоверхий собор

Год основания: с 1108 до 1113 года собор возводил внук Ярослава Мудрого - князь Святополк Изяславич.

Когда приезжать: утренние богослужения начинаются в 08:00, вечернее богослужение - в 17:00. Адрес - ул. Трехсвятительская, дом 6.

В чем особенность? Этот собор широко известен благодаря своим неповторимым мозаикам и фрескам. Никакие другие церкви города Киева не могут удивить туриста таким великолепием: фрески именно в этом соборе знаменуют новый этап в развитии живописи в Древней Руси.

Златоверхим собор назван не просто так. За всю историю каменного русского зодчества впервые купол собора позолотили. В соборе стали хоронить князей Киева, однако в середине тринадцатого века его ждало значительное разрушение из-за нападения орды. После этого собор несколько раз перестраивали.

Мозаики в Михайловском соборе изящно называют «мерцающей живописью». Они словно расплываются по стенам, обволакивают весь храм. Иногда кажется, что они немного блекнут, а затем вдруг вспыхивают яркими красками. Это красота не передается словами.

Сколько стоит вход? Собор ежедневно принимает туристов с 08:00 до 21:00. Вход на территорию собора совершенно бесплатный. Платить придется в том случае, если вы хотите попасть в музей, - около 15 гривен. Что касается комплексной экскурсии, то она обойдется приблизительно в 250 гривен, а краткая - в 70 гривен.

Как доехать? Проще всего выйти на станции «Почтовая площадь», пересесть на фуникулер и пройти пятьдесят метров вверх. Также можно выйти на «Площади Независимости» и примерно семьсот метров пройти по Михайловской улице. Если идти нет времени или желания, то садитесь на восемнадцатый или пятнадцатый троллейбус и проедьте одну остановку. Также смотрите церкви киева на карте .

Софийский собор

Год основания: Ярослав Мудрый отдал приказ о строительстве Софийского собора в одиннадцатом веке (1037 год).

Когда приезжать: храм работает с 09:00 до 18:30 по адресу улица Владимирская, 24.

В чем особенность? Киевский Софийский собор называют архитектурным чудом Европы. И не зря: аж с одиннадцатого века в нем сохранилась уникальная фресковая живопись и подлинные мозаики. Кроме того, туристы могут посетить гробницу Ярослава Мудрого, который покоится в этом храме.

В начале тринадцатого века на территорию нынешней Украины пришла монгольская орда. Храм был ограблен, однако не разрушен. После этого его успешно восстановили, однако пришла следующая напасть - гонения на православие. И собор приходит в упадок, он был практически на грани полного разрушения… Спасением Святой Софии стал Петр Могила, который основал здесь мужской монастырь.

Сегодня собор украшен двенадцатью куполами, восемь из которых впечатляют своей старинной сферической формой. Нельзя сказать, что это чистый византийский стиль, скорее, его элементы. Также именно этот собор представляет новое на то время направление - мазепинское барокко.

Будучи в храме, обязательно взгляните на саркофаг Ярослава Мудрого. Очень долгий период в нем находилось тело легендарного князя. Открывалась гробница за всю историю четыре раза, последний - почти десять лет назад. Ученые были в шоке, потому что после исследования стало ясно: скелет принадлежал женщине. Есть предположение, что останки князя были вывезены в Штаты во время Второй мировой.

Сколько стоит вход? Вход на территорию храма платный - около десяти гривен. Если будет желание заказать экскурсию, то придется заплатить около шестидесяти гривен. Школьники, студенты и пенсионеры могут рассчитывать на скидку. Экскурсионные группы формируются почти каждый час.

Как доехать? Советуем выйти на станции метро «Золотые ворота», а затем около пяти минут подниматься вверх по Владимирской улице. Также можно выйти на станции «Майдан Незалежности» и немного пройтись по Софиевской улице. Ищите собор на карте . Фото соборов Киева смотрите ниже.

Если вас остро интересуют христианские церкви и монастыри Киева, то помимо достопримечательностей, указанных выше, советуем посетить следующие:

• Владимирский собор.

Где: бульвар Шевченко, дом 20.

Еще одно место, от которого захватывает дух. Главный иконостас этого собора выполнен из чистого мрамора, который специально привозили в Киев из Италии, Бельгии, Франции и Испании. Над уникальными мозаиками работали талантливейшие мастера из Венеции.

Стены Владимирского собора украшены огромными композициями на библейскую тематику. Если вдумчиво рассмотреть все фрески, то можно воспроизвести историю русской православной церкви. В этом соборе хочется задержаться, выдохнуть, остановить ритм. Несмотря на то, что когда-то советская власть открыла в этом месте Музей антирелигиозной пропаганды, собору удалось сохранить свою уникальность и святость.

• Свято-Введенский монастырь.

Где: улица Московская, дом 42.

Все православные храмы Киева близки сердцам верующих. Однако есть среди них и те, которые особенно впечатляют своим величием: именно таким является Свято-Введенский монастырь. Это очень кроткое место, где строго соблюдаются богослужебный и монастырский уставы.

Построен монастырь был благодаря Матроне Егоровой, богатой капитанской вдове. У нее была благая цель - создать крепкую женскую общину. Она постепенно стала скупать дома в районе, пока не стала владеть всем кварталом. После этого она попросила у митрополита разрешение на постройку монастыря. Приходите сюда, чтобы поклониться уникальной святыне - чудотворной иконе Божией Матери «Призри на смирение». Она славится своими уникальными исцеляющими способностями.

• Свято-Пантелеймоновский монастырь.

Где: улица Академика Лебедева, дом 19.

Если сравнивать этот храм с другими, то строиться он стал значительно позже - в двадцатом веке, однако это не уменьшает его уникальности и исторической ценности. Несмотря на то, что история храма не такая уж длинная, пережить ему пришлось многое. Сложными были тридцатые годы, но здание хотя бы сохранялось в целости. А вот Вторая мировая монастырь не пощадила. Полностью восстановили его только в девяностые годы. Сегодня в этом монастыре можно поклониться иконе Божией Матери, которая датируется шестнадцатым веком. Приятно здесь и просто отдохнуть душой: совсем рядом находится живописный парк с беседками и ухоженными аллеями. Правда, находится монастырь на окраине Киева - удобнее всего сюда добираться на личном транспорте.

Фото: по запросам Яндекс и Гугл

Подписывайтесь на нас в Фейсбуке

Прошение президента Украины Петра Порошенко о создание автокефальной (самостоятельной) поместной церкви в стране и принял решение обсудить этот вопрос с церквями православного мира.

Ранее, 17 апреля, Порошенко заявил, что написал письмо Константинопольскому патриарху Варфоломею I (Архондонису) с просьбой о предоставлении томоса (указа) об автокефалии так называемой Украинской православной церкви Киевского патриархата.

Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила справку о православных церковных юрисдикциях на территории Украины.

В настоящее время на территории современной Украины действуют каноническая самоуправляемая Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), а также две крупные неканонические религиозные организации: Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).

До Февральской революции 1917 года единственной православной церковью на территории современной Украины была единая каноническая Православная российская церковь Российской империи (с 1943 года - Русская православная церковь Московского патриархата, РПЦ МП).

Каноническая православная церковь на Украине

В 1918 году Всероссийский поместный собор образовал на территории Украины церковную область "с особыми преимуществами на началах автономии" или Украинский экзархат Московской патриархии. Его главой стал митрополит Киевский и Галицкий, патриарший экзарх Украины. В 1918 году этот пост занял митрополит Антоний (Храповицкий). В 1921 году по указу патриарха Московского и всея Руси Тихона (Белавина) украинская автономия была ликвидирована, но Украинский экзархат продолжал существовать как особая единица в составе Русской православной церкви до 1990 года.

25-27 октября 1990 года Архиерейский собор РПЦ вновь учредил самоуправляющуюся Украинскую православную церковь Московского патриархата, которая в настоящее время продолжает оставаться единственной канонической православной церковью на Украине. В 1990-1992 годах главой УПЦ МП был митрополит Филарет (Денисенко). 27 мая 1992 года Архиерейский собор УПЦ МП сместил Филарета за раскольническую деятельность и избрал митрополитом Киевским и всея Украины Владимира (Сабодана), управляющего делами Московской патриархии.

С августа 2014 года главой церкви стал митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий (Березовский).

Украинская автокефальная православная церковь

С ростом украинского национализма летом 1917 года часть православных священников на Украине выступила за создание автокефальной церкви, украинизацию богослужения и др. Лидером движения стал протоиерей Василий Липковский, который вскоре был лишен священного сана за раскольническую деятельность.

1 января 1919 года директория Украинской народной республики во главе с Владимиром Винниченко приняла закон "Об автокефалии Украинской православной церкви и ее высшего правительства". Через своего посла в Турции украинские власти попытались добиться признания УПЦ Константинопольским патриархатом, но успеха не достигли.

Позднее, уже при поддержке большевиков на Украине были зарегистрированы первые украинские приходы. Московский патриархат во главе с патриархом Тихоном рассматривал действия сторонников создания автокефальной украинской церкви как раскол.

5 мая 1920 года представители Всеукраинской православной рады и активисты украинского националистического движения провозгласили Украинскую автокефальную православную церковь. Ни один из православных епископов участия в принятии этого решения не принимал. 14 октября 1921 года сторонники УАПЦ созвали Всеукраинский православный церковный собор, участниками которого стали только 64 священника и 17 диаконов.

Представитель Московского патриарха митрополит Михаил (Ермаков) отказался присутствовать на соборе. Он отверг кандидатуры, предложенные активистами Рады, и заявил: "Я гадюк в епископы не посвящаю". В итоге так называемые украинские епископы были возведены в сан в обход канонических правил, в частности Липковский сам "посвятил" себя в епископы. УАПЦ не была признана ни одной из канонических православных церквей.

До середины 1920-х годов советские власти поддерживали развитие УАПЦ, надеясь таким образом ослабить Православную российскую церковь. Однако с 1929 года ОГПУ начало массовые аресты активистов УАПЦ. В 1930 году организация объявила о самороспуске.

В 1942 году на территории Украины, находившейся под немецкой оккупацией, деятельность УАПЦ была восстановлена. После отступления немецких войск с Украины, представители УАПЦ эмигрировали и основали свои епархии в местах компактного проживания украинской диаспоры, в первую очередь в США и Канаде.

В 1989 году во Львове вновь было официально провозглашено восстановление УАПЦ. В 1990 году в Киеве прошел поместный собор религиозной организации, был принят ее устав, а возвратившийся из эмиграции в США митрополит Мстислав (Скрипник) провозглашен патриархом Киевским и всея Украины. В настоящее время УАПЦ возглавляет митрополит Макарий (Малетич).

Украинская православная церковь Киевского патриархата

В ноябре 1991 года митрополит Филарет (Денисенко), возглавлявший УПЦ МП, созвал собор епископов, который обратился к Московской патриархии с просьбой предоставить УПЦ "полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию". Однако вскоре после собора часть иерархов отозвала свои подписи под обращением. В апреле 1992 года Архиерейский собор РПЦ предложил митрополиту Филарету покинуть свой пост. Тот согласился, пообещав провести выборы нового главы УПЦ. Однако 7 апреля 1992 года, вернувшись в Киев, Филарет объявил о своем отказе подчиняться Московскому патриархату.

27 мая 1992 года в Харькове собрался собор УПЦ Московского патриархата, который сместил Филарета с должности предстоятеля церкви, лишил его Киевской кафедры и отчислил за штат с запретом служения "впредь до решения Архиерейского собора Матери-Церкви". 11 июня 1992 года Архиерейский собор РПЦ постановил "извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире <...> за жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж, внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих, клятвопреступление, учинение раскола в Церкви" и др.

Сам Филарет этого решения не признал. Поддержку ему оказали украинские власти, в частности президент Украины Леонид Кравчук. Киевская милиция совместно с членами украинской националистической организации УНА-УНСО (запрещена в РФ) не допустила в митрополичью резиденцию делегацию УПЦ МП, которая пришла принять дела у низложенного митрополита. При поддержке украинских националистов Денисенко сохранил контроль над кафедральным Владимирским собором в Киеве. Кравчук и президиум Верховной рады объявили незаконными решения харьковского Архиерейского собора УПЦ МП.

Для легитимации собственного статуса Филарет при поддержке украинских властей провел Всеукраинский православный собор, на котором было объявлено об объединении его сторонников с Украинской автокефальной православной церковью в так называемую единую Украинскую православную церковь Киевского патриархата. Филарет стал заместителем главы новой организации, которым был объявлен находящийся в США патриарх УАПЦ Мстислав (Скрипник). Однако настоящего объединения де-факто не произошло: в 1993 году, после смерти Мстислава, большинство представителей УАПЦ покинули Киевский патриархат. 20 октября 1995 года Филарет был избран патриархом УПЦ КП.

В 1992 году в ходе поездки в Стамбул (Турция) Филарет безрезультатно пытался договориться о признании УПЦ КП Константинопольским патриархатом. Однако в июле 1993 года Константинопольский патриарх Варфоломей I официально заявил, что признает только одного канонического митрополита Киевского - Владимира (Сабодана).

21 февраля 1997 года на Архиерейском соборе Русской православной церкви Филарет был отлучен от церкви и предан анафеме, поскольку "не внял обращенному к нему от лица Матери-Церкви призыву к покаянию и продолжал... раскольническую деятельность".

16 ноября 2017 года Денисенко обратился с письмом к патриарху Московскому и всея Руси Кириллу (Гундяеву) и епископату РПЦ. В нем предлагалось "положить конец существующему противостоянию" и отменить "яко не бывшие" все "прещения и отлучения". 30 ноября 2017 года для ведения переговоров с УПЦ КП Архиерейский собор РПЦ учредил специальную комиссию, которую возглавил председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев). 1 декабря 2017 года на пресс-конференции в Киеве Филарет Денисенко сообщил, что целью его переговоров с РПЦ является автокефалия украинской церкви.

При этом, по словам Филарета, он продолжает вести переговоры об автокефалии с Константинопольским патриархатом. Кроме того, он заявил о необходимости принятия поправок в уже действующий закон Украины "О свободе совести и религиозных организациях", целью которых является ограничение в правах УПЦ МП. В частности, одна из таких поправок дает право властям Украины запрещать религиозные организации за сотрудничество с центрами, находящимися в "государстве-агрессоре".

Статистические данные о конфессиях на Украине

По данным опроса, проведенного в ноябре 2016 года компанией Ukrainian Sociology Service при Институте социологии Национальной академии наук Украины, 39,4% граждан считают себя прихожанами Украинской православной церкви Московского патриархата. К самопровозглашенному Киевскому патриархату отнесли себя 25,3% опрошенных, к Украинской автокефальной православной церкви - 4,6%.

По информации УПЦ МП, ее прихожанами являются 35 млн верующих (более 80% населения). По данным на ноябрь 2017 года, церковь состоит из 53 епархий и 12 тыс. 69 приходов. В клире УПЦ МП - 85 архиереев (52 епархиальных и 33 викарных), 12 тыс. 283 священнослужителя, из которых 11 тыс. 312 - священники и 971 - диаконы. На территории Украины действует 251 монастырь, где послушание несут 4 тыс. 412 монахов (1 тыс. 685 монахов и иноков, 2 тыс. 727 монахинь и инокинь). В 17 духовных учебных заведениях УПЦ МП (Киевская духовная академия, духовные семинарии и училища, богословский университет и кафедра богословия) на дневном отделении обучаются 1 тыс. 429 студентов. Крупнейшие монастыри: Свято-Успенская Киево-Печерская лавра и Свято-Успенская Почаевская лавра.

Согласно "Отчету о сети религиозных организаций на Украине по состоянию на 1 января 2017 года", опубликованному в июне 2017 года министерством культуры страны, УПЦ МП объединяет 12 тыс. 328 религиозных общин. Наибольшее число приходов - в Винницкой (1038) и Хмельницкой (977) областях, наименьшее - во Львовской (71) и Ивано-Франковской (36). УПЦ МП принадлежат 208 монастырей, 19 духовных учебных заведений, 3 тыс. 987 школ, 135 СМИ. Количество священнослужителей - 10 тыс. 289 человек, монашествующих - 4 тыс. 807. Согласно данным отчета минкультуры Украины, треть всех священнослужителей, две трети всех православных приходов, три четверти всех студентов духовных учебных заведений и почти все православное монашество относятся к УПЦ МП.

Украинская православная церковь Киевского патриархата насчитывает 5 тыс. 114 приходов, 60 монастырей, 18 духовных учебных заведений, 1 тыс. 349 школ, 3 тыс. 479 клириков, 219 монашествующих, 48 СМИ. Больше всего приходов - во Львовской (496) и Киевской (423) областях, меньше всего - в Луганской и Харьковской (по 31).

У Украинской автокефальной православной церкви - 1 тыс. 195 приходов, 13 монастырей, восемь духовных учебных заведений, 305 школ, 709 клириков, 21 монах, 12 СМИ. Наибольшее число приходов действуют во Львовской (388) и Тернопольской (202) областях, наименьшее - в Донецкой (3) и Одесской (7).

Притеснения канонической православной церкви на Украине

После смены власти на Украине в феврале 2014 году Киевский патриархат проводил крайне агрессивную политику по отношению к приходам Московского патриархата, системный характер приобрел захват его храмов. По данным УПЦ МП, за 2014-2016 годах она потеряла 40 храмов, которые перешли в подчинение Киевского патриархата. В 2017 году 17 храмов Украинской православной церкви Московского патриархата подверглись нападениям радикалов, а с начала 2018 года было совершено уже 10 новых нападений.

В 2016 году в Верховную раду было внесено два законопроекта - "О статусе религиозных организаций" и "О свободе совести и религиозных организациях", согласно которым УПЦ МП может быть запрещена, ее приходы конфискованы, а деятельность церкви поставлена под контроль государства.

В первом законопроекте, авторами которого стали представители коалиции "Блока Петра Порошенко" и "Народного фронта", предлагалось назначать митрополитов и епископов только по согласованию с органами власти. Кроме того, в одной из статей документа было прописано, что если представители конфессии будут сотрудничать с религиозными центрами, находящимися в России, власть получит право полностью запретить ее деятельность на Украине.

Во втором проекте, подготовленном депутатами "Народного фронта", "Блока Петра Порошенко" и "Самопомощи", парламентарии предложили законодательно регулировать принадлежность лиц к религиозной общине. Например, прописать термин "самоидентификация" и уточнить минимальное количество представителей религиозной общины, по решению которых может быть изменена подчиненность храмов конфессиям.

Более 300 тыс. граждан Украины подписали требование не допустить принятия в Раде этих документов. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев) обратился к лидерам стран "нормандской четверки" (Россия, Украина, Германия и Франция), генеральному секретарю ООН Антониу Гутерришу и папе римскому Франциску с призывом воспрепятствовать дискриминации православных на Украине.

18 мая 2017 года под давлением общественности Рада отложила обсуждение законопроектов, однако официальных комментариев о снятии документов с дальнейшего рассмотрения не последовало.

Попытки создания поместной православной церкви на Украине

Начиная с 1991 года украинские власти неоднократно предпринимали попытки по созданию поместной православной церкви, независимой от Московского патриархата. В 2008 году президент Украины Виктор Ющенко пытался получить поддержку Константинопольского патриарха Варфоломея. Но Вселенский патриарх не дал своего благословения на каноническое отделение Украинской православной церкви.

После госпереворота на Украине в феврале 2014 года новые власти пытаются принудительно объединить каноническую Украинскую православную церковь Московского патриархата с раскольниками и легализовать этот процесс законодательно. Порошенко ранее неоднократно заявлял, что выступает за создание на Украине единой поместной церкви. 16 июня 2016 года Верховная рада направила обращение к Вселенскому патриарху с просьбой предоставить автокефалию Украинской православной церкви. В начале 2018 года патриарх Варфоломей на встрече с представителями Украинской православной церкви Московского патриархата подчеркнул, что "проблемы церковного единства можно решить только каноническими, а не политическими методами".

В апреле 2018 года Порошенко написал личное письмо патриарху Варфоломею с просьбой предоставить автокефалию украинской православной церкви. Он также отметил, что к его обращению присоединились представители УПЦ КП, а также УАПЦ.

18 апреля 2018 года законопроект в поддержку обращения Порошенко был внесен группой депутатов в Верховную раду.

«Враг изобрел ереси и расколы, чтобы разрушить веру, опорочить истину, разорвать единство. Служители ереси пропагандируют вероломство под видом веры, антихриста под именем Христа и, прикрывая ложь правдоподобием, утонченной хитростью, затуманивают истину. — «Какого придерживается единства, какую любовь хранит или о какой любви мечтает тот, кто, повинуясь порыву раздора, рассекает Церковь, разрушает веру, возмущает мир, искореняет любовь, оскверняет Таинство? СВ.КИПРИЯН Карфагенский

Сегодня нецерковные люди удивляются: «почему нет единства среди православных на Украине и почему у нас нет своей независимой церкви»?

Этими вопросами они показывают или свою некомпетентность в тех вопросах, о которых хотят выразить свое мнение, или свою предвзятость к Православной Церкви. Такие люди не могут ответить на вопрос: «Сколько в нашей церкви есть таинств?» — А тем более что-то рассказать о том или ином таинство, но берутся судить церковную иерархию. Свои мысли они формируют под влиянием средств массовой информации и не хотят заглянуть в «Закон Божий», а священнослужителей обвиняют в политике. Поэтому сначала напомним о Православных таинствах, без чего любые объяснения станут непонятными.

Таинства крещения, миропомазания, Причастия, покаяния и елеосвящения касающиеся жизни каждого христианина. Кроме них, установлены еще два таинства, которыми благословляется вступление на особый жизненный путь. Таинство священства совершается над человеком, становится священнослужителем и достает особенную благодать для того, чтобы отправлять богослужение и таинства для других людей.

Священнослужители бывают трех степеней. Высшая ступень — епископы, которые являются преемниками апостолов, руководят церквами и могут осуществлять все Таинства. В зависимости от того, какое место он занимает и каким округом руководит, епископ может быть — епископом, архиепископом, митрополитом или патриархом, но все это разные названия одного и того же сана епископа.

Вторая ступень священства — это священник, который может осуществлять все Таинства, кроме священства.

Младший степень священства — это диакон, который сам Таинств отправлять не может, а помогает священнику во время их осуществления.

Во время таинства священства епископ, за Литургией, возлагает руки на голову, кого посвящает и читает особую молитву, потом того, кого посвящают, одевают в одежду, надлежащий его сана. Священнослужители отдают всю свою жизнь служению Богу и людям, они получили благодать через апостолов от Самого Господа нашего Иисуса Христа, и мы всегда должны относиться к ним с особой любовью и уважением.

Следует предостеречь христиан от так называемых «православных церквей»: «Киевского патриархата» и «Украинской автокефальной православной церкви». Первой была основана «автокефальная церковь» 1 октября 1921 в соборе Святой Софии в Киеве. Несмотря на приглашение инициаторов, ни один православный епископ не появлялся на этот «всеукраинский собор». Присутствовали только ЗО священников, 12 диаконов и миряне. Тогда они, чтобы основать «независимую от Москвы» УАПЦ, решили отказаться от святых канонов Православной Церкви. Согласно 1 правила Святых Апостолов «епископа да поставляют два или три епископа». В первый же «митрополита» УАПЦ Василия Липкивского «рукоположили» священники, а он сразу «рукоположил» еще двух епископов. Поэтому народ стал называть их «самосвятами». Таких «епископов» в 1926г. насчитывалось уже 28, но когда начались сталинские репрессии, то некоторые из них перешли к «обновленцев», некоторые — на светскую работу, некоторые бежали за границу. Одним из тех «самосвятов» был Мстислав (Скрипник), епископ УАПЦ из США.

В 1989 Г.. »Автокефальная церковь» возобновилась в Украине и С октября УАПЦ избрали Мстислава Скрипника своим начальником, а 19 октября 1990 его сделали «патриархом» УАПЦ.

Господин Денисенко в своих интервью за последнее время разным СМИ постоянно напоминает, что его структура полностью тождественна с УАПЦ и между ними нет никакой разницы, нет никаких проблем канонического порядка, которые их разделяли. Действительно, его псевдоцерква, а точнее политическая группировка и УАПЦ как близнецы-братья: обе возникли с грубым нарушением вековечных церковных традиций и учреждений, а потому церквами могут называться разве что условно. Все это бывший митрополит Киевский хорошо знает, и сегодня он должен осознавать, что на самом деле представляют собой он и его организация.

Мы процитируем мнение самого Филарета (Денисенко), высказанное им на пресс конференции в октябре 1990 года по поводу УАПЦ, а значит и по поводу себя сегодняшнего:

«Так называемая УАПЦ не имеет канонической преемственности с Киевской митрополией … Она не имеет связи ни с Киевской митрополией, ни с одним Православным Патриархатом … Поэтому я считаю, что УАПЦ действительно независима, но независима от всего Православия. Это и сухая ветвь, которая отломилась от живого дерева нашей веры. Православная Церковь считает, что все так называемые священнодействия, которые совершают священники и епископы этой «церкви», — неблагодатных … его название (Мстислава. — Ред.) — Патриарх Киевский и всей Украины — это насмешка над Церковью, потому что никто не может сам себе присваивать выше достоинство. УАПЦ самочинно возвела себя в достоинство Патриархата … Верующих так называемой УАПЦ мы призываем придерживаться церковных канонов и не разрывать Православную Церковь в Украине на две части … Уже в третий раз в истории XX века возникает эта «церковь», и каждый раз она засыхает, как отломана ветвь, потому что у нее нет благодати Божьей, которая питает истинную Церковь »
(Православный вестник. — 1991, № 1. — с. 10-13).

Хотелось бы, чтобы сегодняшний «патриарх Филарет» не забывал своей же характеристики тринадцатилетней давности, а если он почему-то подзабыл, что на самом деле представляет собой УАПЦ (а вместе с ней и ее копия — УПЦ КП), то пусть процитированы нами его мысли будут сегодня свидетельством беспринципности и лицемерия нынешнего лидера украинской «православной» схизмы.

Давайте, дорогие соотечественники, поразмышляем, может такой человек быть Предстоятелем Церкви?

УПЦ Киевского патриархата «образовалась» благодаря объединению некоторых «епископов» УАПЦ и лишенного сана за личные грехи и церковные нарушения прежнего митрополита Филарета (Денисенко) 25 июня 1992 .И еще до этого на архиерейском Соборе 1-3 апреля 1992 в Москве митрополит Филарет, признав свою вину в распространении искушения в Украине, перед Крестом, Евангелием и всем епископатом РПЦ, пообещал по возвращении в Украину сдать полномочия новому избраннику Архиерейского собора УПЦ, который соберет в Киеве. Поскольку Украинская Православная Церковь в то время уже была самостоятельна в управлении. Но украинские архиереи предупреждали, что он может обмануть, и Патриарх спросил Филарета при всех еще раз. И тогда Филарет не без раздражения ответил (цитируем по сохраненному аудиозаписи): «Мы ведь христиане. Сказано в Расписной «да будет слово ваше да — да, имеется — имеется, а все остальное от лукавого». Ведь это было сказано во время Собора Церкви, где председательствует Христос, а руководит Дух Святой. Когда он это не выполнил, став клятвопреступником, епископы УПЦ, собравшись ЗО апреля в Житомире, выразили ему недоверие, а на Архиерейском соборе в Харькове митрополита Филарета было устранено из Киевской митрополии и запрещено в священнослужении.

Таким образом, таинства УАПЦ и УПЦ Киевского патриархата не действительны, поскольку священннослужители этих «церквей» не Благодати священства. Итак, люди не крещены, а не венчаны, на исповеди им не прощены грехи. Те священнослужители, которые переходят к ним из нашей Церкви, лишаются сана согласно 45 правила Святых Апостолов, которое говорит, что епископ, священник или диакон, который молится с отлученными от Церкви, пусть будет также отлучен, а если действовать с ними как служитель церкви, то будет лишен сана. Поэтому те, кто «принял» какие таинства в УПЦ КП или УАПЦ должны обратиться к канонической Церкви и получить эти Таинства заново, а, кроме того, исповедаться, как отлучены от Церкви. 10 правило Святых Апостолов говорит: «Если кто с отлученным от Церкви помолится, хотя бы и дома, то такой также становится отлученным».

В наше сложное лихолетье Православие в Украине переживает период особых испытаний. Гонения и расколы разрушают веру, искореняют любовь. «Мерзость запустения на святом месте», изреченная пророком Даниилом, связывается нашими современниками, прежде всего, с разрушенными и оскверненными храмами нашей земли. Но есть и другое толкование святыми отцами этих пророческих слов: «мерзость запустения» в святом месте — это епископские кафедры, занятые недостойными иерархами, лжеепископами, лжепатриарха.

Особенно большие усилия в борьбе с Православием в Украине ведет УПЦ КП и ее глава Филарет (Денисенко). Лишенный всех степеней священства за грехи против Бога и Святой Церкви, Филарет, НЕ покорившись суда церковном, отпал от Православной Церкви и организовал религиозную группировку, так называемый Киевский патриархат, что, хотя и называет себя православным, однако к Православию, на самом деле, никакого отношения не имеет. Это могут подтвердить события 1992 года, когда ни один из действующих монастырей, а также Киево-Печерская и Почаевская Лавры не пошли за клятвопреступником. Ведь мы знаем, что монастыри всегда были охранниками Истины, канонов и традиций.

Филаретовцы — вне Православием, вне Церкви. Подобное раскольническую группировку было создано в послереволюционные годы Василием Липкивским, которого автокефалисти называют «митрополитом». Однако в «хиротонии» Липкивского не участвовал ни один епископ, который является не только нарушением, а прямым пренебрежением апостольских правил и церковных канонов. Первое Апостольское правило гласит «Епископа поставляют два или три епископа». Но эту важную установку святых Апостолов раскольники пренебрегли. Апостольская преемственность благодати Святого Духа в самосвятском «рукоположении» Василия Липкивского прекратилась.

Подобное мы имеем и сейчас. Так называемый «Киевский патриархат» возглавляет простой монах, лишенный священного сана.

Бывший митрополит Филарет нарушил 34 Правило святых Апостолов, в котором сказано: «Первый (епископ) ничего чтобы не творил без согласия всех, потому что только согласие будет единодушием».
Филарет нарушил это правило и самочинно, без согласия архиереев, клира, монашествующих и мирян организовал новое религиозное группировки — УПЦ КП, покинув Православную Церковь. Кроме того, Филарет нарушил это правило еще и тем, что прервал общение с первым епископом Церкви. Предстоятель Церкви, как известно, подчиняется Архиерейскому Собору. А такой состоялся в 1991 году в Харькове, на котором Филарет, совершивший клятвопреступление и другие грехи, был отстранен от должности.

Архиерейский Собор Православной Церкви лишил его всех степеней священства за преступления против Бога, веры и Православия. Филарет был рукоположен в диакона, пресвитерский и архиерейский сан епископами, а также, будучи до 1992 года Предстоятелем Украинской Православной Церкви, он в то же время был членом Священного Синода Православной Церкви. Церковь на вполне законных основаниях, в соответствии с Апостольских правил и правил Вселенских Соборов, лишила Филарета священства за совершение тяжких и смертных грехов.
Лишение Филарета сана было признано всеми каноническими Православными Церквами мира.

Святитель Иоанн Златоуст любое отделение от Церкви считает лишением благодати Духа Святого. Св. Киприан Карфагенский говорил: «Все, что только отделилось от животворного источника, не может с потерей спасительной сущности жить и дышать особой жизнью». Вот почему созданная лишенным сана Филаретом УПЦ — КП, не признается за Православную Церковь всем Мировым Православием. Вот почему Православные Поместные Церкви всего мира не допускают совместных богослужений с лжеепископами и лжесвященниками Киевского патриархата, и сослужат с иерархами и священниками канонической Украинской Православной Церкви, Предстоятелем которой является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий.

Позицию Русской Православной Церкви поддерживают Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская, Болгарская и другие Поместные Церкви, молитвенное и евхаристическое общаются с Украинской Православной Церковью, которая является неотъемлемой частью Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Раскольники для оправдания своих антицерковных устремлений вспоминают некоторые исторические факты, которые подают однобоко, не всегда правильно комментируя.

Так, они говорят о якобы неканоническое провозглашение автокефалии самой Русской Церковью в XV веке. Действительно, Русская Церковь, находившаяся сначала в юрисдикции Константинопольского патриархата, в 1448 году стала фактически автокефальной (то есть самостоятельной, самоуправляемой). Епископы, независимо от Константинополя, митрополитом избрали св. Иона. Причиной этого было отступление от Православия Константинопольского патриарха, принятие им в 1439 году унии с Римом. Церковные правила, как известно, велят прервать церковное общение с еретиками. Когда Константинопольский патриарший престол вновь стали занимать православные патриархи, то, хотя формально сначала и не было подтверждено право самостоятельности Русской Церкви, однако патриархи не протестовали против этого и не прерывали евхаристического общения с Русской Православной Церковью.

Автокефалисты говорят о якобы насильственном присоединении независимой Киевской митрополии к Московскому Патриархату. По этому поводу нужно сказать, что Киевская митрополия никогда не была автокефальной. После разделения Русской Церкви на две митрополии — Московскую и Киевскую (опять же по причине унии с Римом) — последняя в XVII веке была экзархатом Константинопольского Патриархата. Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью произошло по благословению двух Патриархов — Константинопольского и Иерусалимского. Почему раскольники не упоминают о тяготении к объединению митрополита Киевского Иова Борецкого, что направил в Москву своего посла с просьбой к царю, чтобы он принял Малороссию под свое крыло; митрополита Исаии Купинского, что обращался к московскому царю и Патриарху за поддержкой; митрополита Петра Могилы, что советовал вождям казацкой рати искать спасения в союзе с единокровным и единоверным Московским государством? Еще до воссоединения киевляне признавали Московского Патриарха Никона своим патриархом. В мае 1654 года, отправляя от себя посольство в Москву к царю, они писали и Патриарху Никону, называя его Святейшим Патриархом не только Большой, но и Малой Руси. Гетман Хмельницкий со всем казацким войском называли Московского Патриарха Никона своим великим святителем, своим верховным пастырем. Чуть позже известный украинский иерарх XVII века — архиепископ Черниговский Лазарь Баранович — пишет московскому царю: «примите желание мое: и буду со всей епархией моей прямо под благословением Патриарха Московского, наравне с другими великорусскими архиереями, и пусть наследники мои поставляются в Москве, а не в Киеве ».

Обманывая простой народ, автокефалисти иногда говорят, что автокефалия Украинской Церкви была утверждена в 1924 году, когда епископы Волыни, находясь под политической властью Польши, получили автокефалию от Константинопольского Патриарха. Но это неверно — Константинопольский Патриарх, как известно, никогда не подтверждал автокефалию Украинской Церкви, да и по церковным канонам не имеет права этого делать. В православном мире Вселенский (Константинопольский) Патриарх является первым среди равных ему предстоятелей других Поместных Церквей, то есть он имеет только первенство в почете, но отнюдь не первенство во власти. Поэтому он не имеет законного права объявить автокефальной какую-то часть другой Поместной Церкви. Даже если бы и сделал это, то такое деяние по канонам Церкви было бы недействительным и незаконным. Так, в 1924 году Константинополь провозгласил автокефалию Польской Церкви, которая входила в юрисдикцию Московского Патриархата. Эта автокефалия не было признано канонической даже самой Польской Церковью, о чем свидетельствует обращение православных епископов Польши к Русской Церкви: «Польская Автономная Церковь признает неканонической и недействительной автокефалию Польской Церкви, провозглашенную Томосом Константинопольского Патриарха Григория VII от 13.11.1924 г.., И просит благословения в Матери Русской Церкви на канонической автокефалии ».

Большие усилия сегодня направляются на создание канонической автокефальной Церкви в Украине за счет отделения от Русской Православной Церкви и искусственного объединения с безблагодатными УПЦ КП и УАПЦ, а затем и с греко-католиками. Некоторые думают, что автокефалия спасет Православие в Украине. Но это самообман. Гонения на Церковь еще больше усилятся. Следующим требованием будет подчинение Риму.

Мы живем накануне антихриста, когда многие уклонились от истины. Для того, чтобы «соблазнить, по возможности, и избранных» (Мф. 24. 24 ), ведется поистине нечеловеческое гонение на Церковь Христову, Святое Православие. Предостережение слово Христа о «лжепророков в овечьих шкурах», что «внутри суть волки хищные» (Мф. 7,15 ), особенно понятны нам, которые узнают учителей раскола, развращают наш народ своим душепогибельним расколом.

НЕ автокефалия даст мир Украине, а общее покаяние нашего народа в Благодатной и истинной Церкви. Помните, что вне Церкви — не существует христианства, нет Христа, нет благодати, нет истины, нет спасения — и все это только в Единой Православной Церкви. Св. Киприан Карфагенский говорил: «Раскольник не предохраняет ни единства Церкви, ни братской любви, действует против любви Христовой».

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! .. А говорил в сердце своем:« взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов … пойду на высоты небесные, буду подобен всевышнего »(Ис. 14,12-14 ). Падение Филарета некоторые сравнивают с падением денницы, что стал сатаной. Филарет, претендовавший на Московский Патриарший престол и не получил его, восстал и воспротивился Духу Святому, который действует в Церкви Божией. Вследствие своей гордыни, не имея «мира в костях своих от грехов своих» (Пс. 37,4 ), Филарет упал, и подобно падшего ангела, ведет сейчас борьбу с Церковью, стремясь уничтожить истинное Православие.

Каждая «служба», оказываемого сегодня Филаретом — это накликание гнева Божия на нашу многострадальную Родину. Каждое «таинство», кощунственно сделано им или его лжеепископами и лжесвященниками, недействительно и неспасительно, потому что уводит человека еще дальше от Бога, ведет к вечной гибели. Клир Филарета состоит из двоеженцев и лишенных сана людей, потеряли страх Божий и имеют сожженную совесть.

Сегодня Филарет обращается к людям через средства массовой информации, рассылает повсюду свои воззвания и обращения, пытаясь вкрадчивыми словами соблазнить многих, повести от Христа.

Поэтому, будьте осторожны! Не поддавайтесь призывам расстриги Филарета, потому что может показаться «мягче елея речь его, но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый, ноги его нисходят к смерти, стопы его достигают преисподней» (Притч. 5,3 -5 ).

Помните, что Филаретовская секта УПЦ КП — это антицерковь, это антихристианство!

Те, кто сегодня еще находится в расколе, отделенные от Церкви, могут через покаяние вернуться в лоно спасительной Церкви. Чада канонической Украинской Православной Церкви не враждуют, они ждут возвращения наших братьев, оказавшихся в расколе. «Уста наши открыты к вам … сердце наше расширено … В городе нас … в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть, и жить» (2 Кор. 6,11 ; 2 Кор. 7,2- 3 ). Не только двери наших храмов, но и сердца, наши открыты для всех, кто приходит к истинному Православию, ищущих вечного спасения и жизни в Боге в канонической и благодатной Церкви Христовой, ежедневно молит Всеблагого Бога:

«Соединить их во Святой Твоей Соборной и Апостольской Церкви, да и тии с нами Славята пречестное и великолепное имя Твое во веки веков. Аминь »

В нашей Церкви богослужение совершается на церковнославянском языке. Она создана боговдохновенными равноапостольными мужами Кириллом и Мефодием на основе славянских языков: родственных сербской, болгарской, древнерусской. Церковно-славянский язык никогда не был языком разговорным, повседневной, она буквально создана по Божьему замыслу святыми Кириллом и Мефодием как язык богослужения, как язык молитвенного общения с Богом. А это очень важно: подобно тому, как священник отправляет Божественную Литургию в особых ризах, в особой обстановке. Эти ризы не обыденное, а не мирские, а после обедни он обязан снять их, когда выходит на улицу. Многие словосочетаний невозможно дословно даже перевести на современный язык.

К сожалению, некоторые выступает именно за перевод богослужений на украинский (или русский) язык. Представьте, что священник осуществляет Литургию в костюме, как сектантский пресвитер. Именно к отвлечению украинского народа от православной веры и приведет этот перевод, к потере духовной связи между поколениями, к разрыву с историческим прошлым. Уже есть проект перевода украинской письменности на латинский алфавит. А за этим стоит явное ополячения нашего народа и перевод его в католическую веру. Господь Иисус Христос сказал, что верный в малом — верный и в большом, а неверный в малом — неверный и в большом. Поэтому неудивительно, что после перехода на украинский язык УАПЦ и УПЦ КП служат вместе с греко-католиками, пренебрегая святыми церковными канонами, а нас обвиняют в том, что мы предали свой народ. Раз мы и бережем то, что было дорого для наших предков, за что они были готовы положить жизнь — это, в первую очередь, Православная вера во всей ее чистоте. Мы не изменили вере святых равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, преподобных Антония, Феодосия и всех преподобных Киево-Печерских, Иова Почаевского, мы не променяли эту веру на временное благополучие.

Иисус Христос сказал, что спустя будут познавать нас, что мы Его ученики, если будете иметь любовь между собой. Так от Бога те «учителя», которые называют себя «православными», а делают вражду по национальному признаком? «Нет ни скифа, ни эллина, ни иудея, а новая тварь во Христе Иисусе» (Гал. 6,15 ).

Разделение может быть только по отношению к Церкви: член Церкви (православный), раскольник (УАПЦ, УПЦ КП), еретик (католик, протестант, сектант) и язычник.

Церковнославянский язык, на котором молятся православные Украинцы, россияне, белорусы, сербы, болгары, поляки — ведет к росту любви между этими единоверными, единокровными народами, а перевод богослужений на национальные языки, напротив, к отдалению между ними. Последнее на руку только врагам Православия. Именно им, или людям, равнодушным к Церкви, богослужений, нужен перевод церковнославянского языка. А те, кому нужны Православная Церковь и ее богослужения, не желают перевода.

Современная верующий человек имеет образование, по крайней мере, среднюю, ей ничего не стоит 2-3 недели позаниматься церковно-славянском языке — и она будет понимать в общих чертах все, что происходит во время Литургии. Если наши соотечественники, выезжая на заработки за границу, способны выучить английский, французский, немецкий, итальянский языки, то неужели не могут выучить славянскую? Итак, это лукавая отговорка, что, мол, люди приходят в церковь и ничего не понимают.

Насколько дорогой была для нашего народа церковнославянский язык еще в начале нашего века, свидетельствуют сами «самосвяты». Так, «митрополит» Василий Липкивский вспоминает о набожного почтенного возраста священника, который присоединился к УАПЦ, но просил разрешения служить на славянском языке. Ему отказали и он отошел от УАПЦ. На Троицу, с болью в сердце, «митрополит» вынужден был подтвердить, что большинство, даже священники — искренние Украинцы держатся церковнославянского языка. А бабка на десятое село идет, чтобы отправить панихиду или молебен славянским языком. «Мы хотим молиться на славянском языке, как наши отцы и деды», — говорили люди («История УПЦ», ст. 26). Как заповидував нам наш современник и земляк прп. Лаврентий Черниговский: «Держитесь церковнославянского языка, как святого Евангелия».

Поэтому мы должны беречь церковнославянский язык, язык молитвенного общения наших дедов и прадедов с Богом и небожителями, как духовный и культурный сокровище нашего народа.

Давайте, дорогие соотечественники, сделаем для себя правильные выводы, от которых зависит наше вечное спасение. Аминь.

по материалам Свято-Успенской Почаевской Лавры